EL INEXPRESABLE ESPLENDOR. BHAIRAVA SE INSTAURA.
61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor instantáneamente si,
contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se sumerge ahí una mirada sin
flaqueo.
62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como
disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será
absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.
63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los
tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante
(en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita
de la Consciencia.
64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a
tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de
despertar).
65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una
mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la
forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.
66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si
voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin
dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la
Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.
67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor
supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.
68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no
encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman
eterno.
69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan
pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza
de la Energía se revelará.
70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra
clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en
si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado
supremo).
71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es
necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que
resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.
72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco
corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y
cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas
determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo
ilusorio como camino de retorno a lo Real).
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| artista: Rabi Behera |
REPLIEGE A LA FUENTE DE LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD Y PERFECTA OMNIPENETRACIÓN.
A. DESEO Y CONOCIMIENTO
73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo, que se le ponga fin bruscamente.
Cualquiera que sea la fuente de la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.
74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy
yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni
deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.
75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir
todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de
deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido
Ultimo de la Realidad será percibido.
76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo.
En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún
sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a
ser Shiva.
77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en
ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de
ello, es dominar el devenir.
78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera,
de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está
detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola.
B - ILUSION Y FELICIDAD
79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así debe uno
llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la felicidad.
80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte
constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro
inmóvil que está entre ellos.
81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su
propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la
dicha.
82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente),
sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados.
Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.
REALIZACIÓN DEL SI ABSOLUTO. CONOCIMIENTO DEL UNO.
83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del
objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del
sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).
84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco
tiempo se llegará a la omnipresencia.
85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión
dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de
gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.
86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado
de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es consciente de tales
certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.
87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a
partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.
88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los
sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se
ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se
manifiesta.
89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o
incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia
energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.
90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta
con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el
estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».
91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se
medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el
eterno Brahman.
92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con
los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que ninguna dualidad
perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente.
ILUMINACIÓN SUPREMA Y NIVELACIÓN. REHABILITACIÓN DEL PENSAMIENTO Y DE LOS
ORGANOS Y LIBERTAD ABSOLUTA.
93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera o hacia
dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es omnipenetrante
¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.
94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se
revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular,
conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá
la plenitud esencial.
95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está
suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante
en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es
saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se
manifiesta.
96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa
transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí
que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.
97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy
lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el
pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la
plenitud inefable.
98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se
despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre
hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se
identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).
99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos
se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin
dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.
100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece
en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante
y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades
como se llegará a la dicha.
101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas
comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto
accede al «Sin-segundo».
102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en
el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de
Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.
103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En
este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo
Absoluto) aparece suavemente.
104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la
existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.
105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento,
vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.
106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la
fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a
otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin.
BHAIRAVA APACIGUADO EN EL CUAL LA LIBERTAD SE MANIFIESTA PLENAMENTE.
107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que, gracias a la
consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero. Recitando el nombre
de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca), llegas a ser Shiva (La
Consciencia).
108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales
afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A
esta viva meditación sucede el apaciguamiento.
109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»:
aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de
ellas. Se convierte en lo que ellas significan.
110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia.
¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno
se apacigua.
111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad
cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo
tanto, este mundo está vacío.
112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y
liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el
agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.
... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos.
Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en
Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.
... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a
su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.
... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas
cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la
Maravilla Bhairaviana.
CONCLUSION
Así, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de agitación
acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento dualizante y llega al
conocimiento perfecto.
Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos.
Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.
El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de
exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh
Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.
El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.
La diosa planteó entonces su última pregunta:
Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh
Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién
medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién
ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién
lo ha hecho, cómo y por qué?
Bhairava respondió:
Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente
exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se
realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que
es digna de ese nombre...
Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación
(dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos,
de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.
La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar
la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...
Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas,
se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...
Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los
sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay
una real ofrenda a los dioses.
Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual
caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la
Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra
adoración y quién la recibiría entonces?.
La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta
esencia es el baño ritual.
Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración
profunda.
Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía
espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza
enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de
peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.
Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior;
enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la
respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).
Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está
prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.
Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No
se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque
le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su
Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición
intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres
magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las
pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han
tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la
ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.
Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo
aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!. ¿Para que
bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente?.
La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.
La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la
felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra.
Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.
Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva
(La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.
Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado.
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