BRAHMA PURANA - parte 2

El Sol y la Dinastía Solar

Probablemente ya has olvidado que Kashyapa y Aditi tuvieron un hijo llamado Vivasvana. Éste era el dios del sol, también conocido como Surya o Martanda.

Surya estaba casada con Samjna, la hija de Vishvakarma. Tuvieron dos hijos. El primer hijo era Vaivasvata Manu y el segundo hijo era Yama o Shradhadeva, el dios de la muerte. Yama tenía una hermana gemela llamada Yamuna. La energía del sol era tan fuerte que Samjna no podía soportar  mirar a su marido. A través de sus poderes, creó una imagen de su propio cuerpo que se parecía exactamente a ella. Esta imagen se llamaba Chhaya (sombra).

Samjna le dijo a Chhaya: "No puedo soportar la energía de mi esposo, me voy a casa de mi padre, permanezca aquí, pretenda ser Samjna y cuide de mis hijos. En ningún caso no le díga a nadie, ciertamente no a mi marido, que usted no es Samjna. "Haré lo que me has pedido", respondió Chhaya. "Pero en el momento en que alguien me maldice o me tire por el pelo, me veré obligado a revelar la verdad". Samjna se dirigió a su padre, Vishvakarma, siguió pidiéndole que volviera a su marido. Pero Samjna se negó a hacerlo. En su lugar, fue a la tierra conocida como Uttara Kuru y comenzó a vivir allí como una yegua.

Mientras tanto, Surya, que no se había dado cuenta de que Samjna había sido reemplazado por Chhaya, tuvo dos hijos a través de Chhaya. Se llamaron Savarni Manu y Shani (Saturno). Tan pronto como sus propios hijos nacieron, Chhaya ya no mostraba tanto amor por los hijos de Samjna como solía hacer. Vaivasvata Manu era un tipo tranquilo de persona e ignoró el descuido implícito. Pero Yama no era el tolerante. Además, era también más joven. Levantó la pierna para patear Chhaya. En esto, Chhaya maldijo a Yama que sus piernas se cayeran.

Yama fue y se quejó ante Surya. "Realmente no la pateé", dijo. Sólo amenazaba, ¿y una madre puede maldecir a sus hijos? -No puedo deshacer la maldición -respondió Surya-. "En el mejor de los casos, puedo reducir su severidad, tus piernas no se caerán, una parte de la carne de tus piernas caerá sobre la tierra y creará gusanos, y así serás liberado de tu maldición".

Pero sin embargo, Surya sintió que había algo de cierto en la pregunta de Yama de que si una madre jamás maldeciría a sus hijos. Imponía a Chhaya con la verdad, pero Chhaya no reveló nada. Surya la agarró por el pelo y amenazó con maldecirla. Ya que sus condiciones eran ahora violadas, Chhaya dejó escapar la verdad.

Con un humor extremadamente enojado, Surya salió corriendo a la casa de Vishvakarma. Vishvakarma trató de enfriarlo. "Es todo debido a su energía intensa que esto ha sucedido, exclamó Vishvakarma." Si usted lo permite, voy a quitarle parte de la energía extra. Entonces Samjna podrá mirarte. Surya estuvo de acuerdo con esta proposición. Con la energía quitada, Vishvakarma fabricó el chakra de Vishnu (un arma como un disco). Surya descubrió que Samjna estaba en Uttara Kuru en forma de yegua. Se le unió en forma de caballo. Como caballo, tenían dos hijos llamados Nasatya y Dasra. Ya que ashva significa caballo, los hijos también eran conocidos como los dos Ashvinish y se convirtieron en los médicos de los dioses. Surya y Samjna entonces dejaron sus formas equinas y vivieron felices para siempre.

Niños de Vaivasvata Manu

Vaivasvata Manu no tiene hijos y arregló un sacrificio para que tuviera un hijo. Nueve hijos nacieron como resultado de este sacrificio. Sus nombres eran Ikshvaku, Nabhaga, Dhrishta, Sharyati, Narishyanta, Pramashu, Rishta, Karusha y Prishadhra. Manu también hizo una ofrenda a los dos dioses Mitra y Varuna. Como resultado de esta ofrenda, nació una hija llamada Ila.

Budha era el hijo de Chandra, y Budha e Ila tenían un hijo llamado Pururva. Posteriormente, gracias a una bendición conferida por Mitra y Varuna. Ila se convirtió en un hombre llamado Sudyumna.

Los hijos de Sudyumna fueron Utkala, Gaya y Vinatashva. Utkala gobernó en Orissa, Gaya en la región que también se llama Gaya, y Vinatashva en el oeste. Sudyumna no tenía derecho a gobernar desde que había sido una mujer. Vivía en la ciudad conocida como Pratishthana. Pururava lo heredó más tarde.

Cuando Vaivasvata Manu murió, sus diez hijos dividieron la tierra entre sí, Ikshvaku gobernó en las regiones centrales. Tenía cien hijos, el mayor de ellos se llamaba Vikukshi. Vikukshi llegó a ser conocido como Shashada. Así cuelga un cuento.

Ikshvaku quería organizar un sacrificio y envió a su hijo Vikukshi al bosque a buscar algo de carne para el sacrificio. Mientras buscaba caza, Vikukshi se sentía muy hambriento y se comió parte de la carne. Esto era un sacrilegio y el sabio Vashishtha aconsejó a Ikshvaku para que desterrara a Vikukshi de su reino. Debido a que la carne que había comido había sido la carne de un conejo (shashaka), Vikukshi llegó a ser conocido como Shashada. Pero después de que Ikshvaku murió, Vikukshi regresó al reino de su padre y comenzó a gobernar allí. Este era el reino de Ayodhya. Uno de los hijos de Vikukshi era Kakutshta, y Rama del famoso Ramayana nació en esta línea.

Kubalshva

Kubalashva fue uno de los reyes descendientes de Kakutstha. El padre de Kubalashva fue nombrado Vrihadashva. Después de que Vrihadashva hubiera gobernado durante muchos años, deseaba retirarse al bosque. Por lo tanto, se preparó para entregar el reino a su hijo Kubalashva. Pero al enterarse de la resolución del rey Vrihadashva, un sabio llamado Utanka vino a encontrarse con el rey. 

"No vayas al bosque ahora mismo", le dijo Utanka al rey. Mi ermita (ashrama) está en las orillas del océano y está rodeada de arena en todas direcciones. Un fuerte rakshasa llamado Dhundhu vive bajo la arena. Es tan fuerte que hasta los dioses no han podido matarlo. Una vez al año, Dhundhu exhala su aliento y esto levanta una tremenda nube de arena y polvo. Durante toda una semana el sol permanece envuelto en polvo y durante toda la semana, hay terremotos como resultado de la exhalación de Dhundhu. Esto está perturbando mi meditación (tapasya) y usted no puede muy bien irse al bosque sin primero hacer algo sobre Dhundhu. Sólo tú eres capaz de matarlo. He acumulado mucho poder como resultado de mi tapasya y te daré esto si matas a Dhundhu".

Vrihadashva le dijo a Utanka que no había necesidad de que el propio Vrihadashva matara a Dhundhu. Que Iba al bosque como había decidido. Su hijo Kubalashva era perfectamente capaz de matar a Dhundhu y acompañaría a Utanka. Kubalashva y sus cien hijos fueron a las orillas del océano donde estaba toda la arena. Kubalashva pidió a sus hijos que comenzaran a cavar para que pudieran encontrar Dhundhu. Dhundhu atacó a los hijos de Kubalashva y mató a todos, pero a tres no. Los tres que escaparon fueron llamados Dridashva, Chandrashva y Kapilashva. Pero Dhundhu mismo fue asesinado por Kubalashva. Como resultado de esta gran hazaña, Kubalashva llegó a ser conocido como Dhundhumara. El sabio Utanka bendijo a Kubalashva y por las bendiciones del sabio, los hijos muertos de Kubalashva fueron directamente al cielo.

Trishanku

De Dridashva descendió un rey llamado Trayaruni. Trayaruni era un rey justo y seguía todos los dictados religiosos. Pero el hijo de Trayaruni, Satyavrata, fue todo lo contrario y se negó a seguir el camino recto. El principal sacerdote del rey Trayaruni era el gran sabio Vashishtha. Vashishtha aconsejó al rey que su hijo malo fuera desterrado del reino. Trayaruni aceptó el consejo del sabio. En consecuencia, Satyavrata comenzó a vivir con marginados (chandalas) fuera del reino.

Después de algún tiempo, Trayaruni renunció a su reinado y se fue al bosque. El reino no tenía rey y degeneró en la anarquía. La ausencia de un rey también es mal visto por los dioses y durante doce años hubo una terrible sequía.

Vishvamitra era otro gran sabio. Mientras todo esto estaba sucediendo, Vishvamitra no estaba presente en el reino. Había ido a realizar tapasya en las orillas del océano, habiendo dejado a su esposa y a sus hijos en una ermita (ashrama) que estaba en el reino. Pero debido a que hubo tanto tiempo de sequía, también hubo hambre en el reino. La gente empezó a morir de hambre. La esposa de Vishvamitra decidió vender a su hijo para que pudiera comer algo. Ella ató una cuerda alrededor del cuello del hijo y lo llevó al mercado. Allí, ella lo vendió a cambio de mil vacas. Desde que se había atado una cuerda alrededor del cuello del niño (gala), llegó a ser conocido como Galava.

Pero Satyavrata descubrió esos terribles escases que había en la familia de Vishvamitra. Libertó a Galava y comenzó a cuidar a la esposa e hijos de Vishvamitra. Satyavrata no había sido terriblemente cariñoso con Vashishtha. Culpó al sabio por su destierro. Cuando tuvimos hambre en todas partes, Satyavrata robó la vaca de Vashishtha. Mató a la vaca y sirvió la carne a los hijos de Vishvamitra, aparte de comerla él mismo. Vashishtha estaba en una furia terrible cuando llegó a saber sobre este incidente. Maldijo a Satyavrata. "Has cometido tres pecados (shanku)", le dijo Vashishtha a Satyavrata. "En primer lugar, has enojado a tu padre Trayaruni, en segundo lugar, has robado y matado a una vaca En tercer lugar, has comido carne de vaca, una carne prohibida A causa de estos tres pecados, ahora te conocerá como Trishanku y será eternamente maldecido. (La palabra tri significa tres.)

Sin embargo, Satyavrata se había ocupado de la familia de Vishvamitra cuando el sabio estaba ausente en su meditación. Después de que Vishvamitra regresó, estaba muy feliz de saber lo que Trishanku había hecho y se ofreció a concederle una bendición. Trishanku deseó la bendición de que se le permitiera ir al cielo en su propio cuerpo físico. Gracias a los inmensos poderes de Vishvamitra, incluso esta tarea prácticamente imposible se logró. Trishanku se hizo rey en el reino de Trayaruni y Vishvamitra actuó como su principal sacerdote.

Sagara

El hijo de Trishanku era Harishchandra y de Harishchandra descendió un rey llamado Bahu. Bahu dedicó demasiado tiempo a las actividades placenteras. El resultado de esto fue que la defensa del reino no estaba bien atendida. Los reyes enemigos aprovecharon esta oportunidad para atacar el reino de Bahu. Ellos llevaron a Bahu fuera y Bahu se fue al bosque con su esposa Yadavi.

Los reyes enemigos que desalojaron a Bahu fueron guiados por los reyes Haihaya y Talajangha. Fueron ayudados por los Shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas y Pahlavas.

El rey Bahu murió en el bosque. Su esposa Yadavi deseaba morir en la pira funeraria de su marido. Pero desde que Yadavi estaba embarazada en ese momento, el sabio Ourva la persuadió de que tal acto sería un pecado. Llevó a Yadavi a su propia ermita y comenzó a cuidar de ella.

Bahu también tenía una segunda esposa y una vez había intentado envenenar a Yadavi. El veneno (gara), sin embargo, había hecho Yadavi ningún daño y surgió cuando el bebé nació. Desde que el bebé nació junto con el veneno, llegó a conocerse como Sagara. El sabio Ourva se encargó de la educación de Sagara. Él impartió a Sagara el conocimiento de todos los shastras y también el uso de armas. Entre otras cosas, Sagara adquirió la habilidad de usar un arma divina conocida como agneyastra.

Cuando creció, Sagara atacó a los reyes Haihaya y los derrotó mediante el uso de agneyastra. Luego derrotó a los Shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas y Pahlavas y estaba a punto de matarlos a todos.

Pero estos reyes enemigos huyeron al sabio Vashishtha para refugiarse y Vashishtha persuadió a Sagara para que no matara a sus enemigos. En su lugar, las cabezas de los Shakas estaban medio rasuradas. Los Yavanas y Kambojas tenían la cabeza completamente afeitada. Los Pahlavas fueron instruidos de que tendrían que mantener barbas. Estos reyes enemigos también perdieron todo derecho a seguir la religión establecida en los Vedas. Entre los otros reyes que derrotó Sagara fueron los Konasarpas, los Mahishakas, los Darvas, los Cholas y los Keralas.

El rey Sagara tenía dos esposas. La primera se llamaba Keshini y ella era la hija del rey de Vidarbha. El Brahma Purana no nos dice el nombre de la segunda esposa, pero del Mahabharataa sabemos que fue Sumati. Keshini y Sumati no tenían hijos. Por lo tanto, comenzaron a orar a Ourva para que tuvieran hijos. Ourva se sintió complacido con estas oraciones y dijo: "Las dos tendréis hijos, pero una de vosotros tendrá un hijo y la otra tendrá sesenta mil hijos, dime, ¿quién quiere eso?".

Keshini pidió un hijo y Sumati pidió sesenta mil hijos. A su debido tiempo, Keshini dio a luz a un hijo llamado Panchajana. Sumati dio a luz a una calabaza. Dentro de la calabaza había un trozo de carne. La calabaza se colocó dentro de una olla llena de mantequilla clarificada (ghrita). Y del nudo de carne nacieron sesenta mil hijos.

El rey Sagara procedió a conquistar toda la tierra. Como reconocimiento de esta conquista, inició un ashvamedha yajna (sacrificio de caballos). En esta ceremonia, el caballo de sacrificio se deja libre para vagar por toda la tierra. Los sesenta mil hijos acompañaron al caballo como sus guardias. El caballo finalmente llegó a las orillas del océano que se encuentra hacia el sureste. Mientras los hijos de Sagara descansaban, el caballo fue robado.

Los hijos comenzaron a buscar al caballo y comenzaron a excavar las arenas en su búsqueda. En este proceso, se encontraron con el sabio Kapila. Kapila había estado meditando y su meditación fue perturbada por el terrible ruido que hicieron los hijos de Sagara. Los miró con furia y todos menos cuatro de los hijos fueron quemados hasta convertirse en cenizas. Los cuatro hijos que fueron salvos fueron nombrados Varhiketu, Suketu, Dharmaketu y Panchajana.

El Brahma Purana está un poco confundido aquí. ¿Era hijo de Panchajana Keshini o hijo de Sumati?

Hay una cierta inconsistencia con la cuenta dada en el Mahabharata. En el Mahabharata, es Keshini quien dio a luz a sesenta mil hijos y es Sumati quien tuvo un hijo llamado Asamanja. También en el Mahabharata, todos los sesenta mil hijos fueron quemados a cenizas. El Brahma Purana también nos dice que el caballo de sacrificio fue obtenido por Sagara desde el océano. Esta es la razón por la que el océano se conoce como sagara.

Para volver a la cuenta dada en el Brahma Purana. El hijo de Panchajana era Amshumana y el hijo de Amshumana era Dilipa. Dilipa tenía un hijo llamado Bhagiratha. Bhagiratha derribó el río Ganga del cielo a la tierra y así redimió a sus antepasados que habían sido quemados a cenizas por Kapila. Fue por esto que el río Ganga llegó a ser conocido como Bhagirathi. De Bhagiratha descendió Raghu. El hijo de Raghu era Aja, el hijo de Aja Dasharatha y el hijo de Dasharatha Rama.

La Luna y la dinastía lunar

Había un sabio llamado Atri. Atri realizó tapasya muy difícil. Tan difícil fue la tapasya que la energía de Atri fue lanzada hacia el cielo. El cielo no podía soportar esta energía y la lanzó sobre la tierra. Esta energía entonces dio a luz a Soma o Chandra, el dios de la luna. Brahma llevó a Chandra a su carro y condujo el carro alrededor de la tierra veintiuna veces. De cualquier energía que quedó después de Chandra ha sido creado, las hierbas han nacido.

Chandra también realizó tapasya muy difícil. Un año padma consta de 10.000.000.000.000 de años normales. Durante cien años de padma, Chandra meditó. Después de la meditación, Brahma nombró al señor Chandra sobre semillas, hierbas, brahmanas y los océanos. Chandra también realizó un rajasuya yajna (sacrificio real) como una celebración de su señoría. Esto le dio mucha pompa, gloria, riqueza y respeto.

Pero todo esto sirvió para cambiar la cabeza de Chandra. El guru (maestro) de los dioses era el sabio Brihaspati. Brihaspati tenía una esposa llamada Tara y Chandra secuestró a Tara. A pesar de que los dioses y los sabios le pedían a Chandra que devolviera a Tara, el dios de la luna no escucharía. Una terrible guerra azotó a Tara, los dioses luchando por Chandra. Shukracharya, el gurú de los demonios, luchó en el lado de Chandra y Shiva luchó en el lado de Brihaspati. Esta guerra (Samgram) llegó a ser conocido como samakram de tarakamaya, puesto que fue luchado sobre Tara. Finalmente Brahma intervino y se llamó una tregua. Pero Chandra y Tara tenían entonces un hijo, y Brihaspati se negó a aceptar a este hijo como suyo. Este hijo era Budha. Como ya sabías, Budha se casó con Ila y tuvieron un hijo llamado Pururava. El Brahma Purana ahora describe varios reyes pertenecientes a la dinastía lunar.

Yayati

En la dinastía lunar, nació un poderoso rey llamado Nahusha. Se casó con Viraja y tuvieron seis hijos llamados Yati, Yajati, Samyati, Ayati, Yati y Suyati. Yati se convirtió en un ermitaño. Así que aunque Yayati no era el mayor, fue coronado rey después de Nahusha.

Yayati tenía dos esposas. La primera fue Devayani, hija de Shukracharya. Y el segundo era Sharmishtha, hija de Vrishaparva, el rey de los danavas. Devayani tenía dos hijos llamados Yadu y Turvasu y Sharmishtha tenía tres hijos llamados Druhya, Anu y Puru. Yayati conquistó toda la tierra y gobernó sobre ella. Cuando llegó a ser anciano, dividió la tierra entre sus cinco hijos. Yadu fue dada las tierras al este, Puru las tierras en el centro, Turvasu las tierras al sur y al sur-este, Druhya al norte y Anu al oeste.

Yayati renunció a sus armas y decidió viajar por todo el mundo. Llamó a Yadu y le dijo: "Deseo explorar el mundo y mi vejez es un estorbo. Por favor, acepta mi vejez y dame tu juventud a cambio".

Yadu se negó. -No lo haré -dijo-. "Uno no puede comer bien cuando uno es viejo, ni puede complacer las comodidades del mundo, la vejez no es agradable, pregúntele a uno de mis hermanos". La negativa de Yadu enojó a Yayati. Él maldijo a Yadu que él o sus descendientes nunca serían reyes. Yayati luego pidió a Druhya, Turvasu y a Anu, pero también se negaron y fueron maldecidos por su padre. Pero Puru aceptó la petición de su padre y aceptó alegremente la vejez. Fue bendecido por su padre.

Después de muchos años, Yayati se cansó del mundo y le devolvió la juventud de Puru. Aceptó volver a su vejez y se retiró al bosque para mediar. De Puru descendió el rey Bharataa, después de quien la tierra llegó a ser conocido como Bharataavarsha. También en esta línea estaba el rey Kuru, después de quien todos los descendientes llegaron a ser conocidos como Kauravas. El lugar sagrado llamado Kurukshetra debe su nombre al rey Kuru.

- Fuente: versión y traducción de Arnaldo Mateo