BRAHMA PURANA - parte 1

Preliminares

Había un bosque conocido como Naimisharanya. Los sabios (maharshis) organizaron un sacrificio (yajna) en este bosque y la ceremonia duró doce años. Naimisharanya era un lugar maravilloso para organizar sacrificios. El clima era agradable. Había árboles llenos de un clima era agradable. Había árboles llenos de flores y frutas. No había escasez de comida en el bosque, y animales, pájaros y los sabios vivían felices.

Muchos sabios vinieron a asistir al sacrificio que había sido arreglado en Naimisharanya. Con ellos estaba Romaharshana (alternativamente Lomaharshana), discípulo de Veda Vyasa. Veda Vyasa había instruido a este discípulo suyo en el conocimiento de los Puranas. Los sabios reunidos adoraron a Romaharshana y le dijeron: "Por favor, cuéntanos las historias de los Puranas, ¿quién creó el universo, quién es su conservador y quién lo destruirá?" Por favor, háblanos en todos estos misterios.

Romaharshana respondió: "Hace muchos años, Daksha y los otros sabios le hicieron a Brahma estas mismas preguntas, he aprendido sobre las respuestas de Brahma atraves de mi gurú Veda Vyasa. 

En el principio, había agua en todas partes y el Brahman dormía sobre esta agua en forma de Vishnu. Puesto que el agua se llama nara y puesto que ayana significa una cama, Vishnu se conoce como Narayana. En el agua emergió un huevo de oro. Brahma nació dentro de este huevo. Ya que él se creó a sí mismo, se le llama Svayambhu, nacido (bhu) por sí mismo (svayam). Durante un año entero, Brahma vivió dentro del huevo. Luego dividió el huevo en dos y creó el cielo y la tierra de las dos partes del huevo. 

Cielos, direcciones, tiempo, lenguaje y sentidos fueron creados tanto en el cielo como en la tierra. De los poderes de su mente, Brahma dio a luz a siete grandes sabios. Sus nombres eran Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vashishtha. Brahma también creó al dios Rudra y al sabio Sanatkumara.

Más Creación

Para continuar con el proceso de creación, Brahma dio a luz a un hombre y a una mujer de su propio cuerpo. El hombre fue nombrado Svayambhuva Manu y la mujer fue nombrada Shatarupa. Los seres humanos son descendientes de Manu. Esa es la razón por la que se les conoce como manava. Manu y Shatarupa tenían tres hijos llamados Vira, Priyavrata y Uttanapada.

El hijo de Uttanapada era el gran Dhruva. Dhruva realizó una meditación muy difícil (tapasya) durante tres mil años divinos. Brahma estaba tan complacido con esto que le concedió a Dhruva un lugar eterno en el cielo, cerca de la constelación que se conoce como saptarshi o los siete sabios. Esta es la constelación Ursa Majoris y Dhruva es la estrella polar. 

En la línea de Dhruva había un rey llamado Prachinavarhi. Prachinavarhi tenía diez hijos, conocidos como los Prachetas. Se suponía que estos Prachetas cuidaban del mundo y gobernaban sobre él, pero no estaban interesados en asuntos tan mundanos. En su lugar se fueron a realizar tapasya bajo el océano. La tapasya duró diez mil años. El resultado fue que la tierra no tenía gobernante y comenzó a sufrir. La gente empezó a morir y bosques espesos brotaron por todas partes. Tan densos eran los bosques que incluso los vientos no podían soplar.

Las noticias de esta catástrofe llegaron a los Prachetas. Estaban furiosos con los árboles y crearon el

viento (vayu) y el fuego (agni) de sus bocas. El viento secó los árboles y el fuego los quemó, de modo que muy pronto quedaron pocos árboles en la tierra.

Todo el mundo estaba alarmado por los efectos de la ira de los Prachetas. El dios de la luna Soma (o Chandra) vino a los Prachetas con una mujer hermosa y dijo: "Prachetas, por favor, controlen su ira. Ustedes necesitan alguien para gobernar el mundo para que pueda concentrarse en su tapasya. Esta

mujer se llama Marisha. Su hijo gobernará sobre el mundo".

Los Prachetas aceptaron esta propuesta y Daksha nació. La palabra (praja) significa sujeto y la palabra (pati) significa maestro. Daksha gobernó sobre el mundo y sus súbditos, Daksha llegó a ser conocido como Prajapati.

Los sabios interrumpieron Romaharshana. Ellos dijeron: "Sabio, estamos completamente confundidos, hemos oído que Daksha nació del dedo del pie de Brahma, y aun así nos has dicho que Daksha era el hijo de los Prachetas.

Romaharshana respondió: "No hay razón para perderse, muchos Dakshas han nacido para gobernar

el mundo: uno nació del dedo del pie de Brahma, otro era el hijo de los Prachetas".

Descendencia de Daksha

La esposa de Daksha fue nombrada Asikli y Asikli dio a luz a cinco mil hijos. Eran conocidos como los Haryashvas. Los Haryashvas estaban destinados a gobernar el mundo. Pero el sabio Narada fue a los Haryashvas y dijo: "¿Cómo pueden gobernar sobre el mundo si ni siquiera saben cómo es el mundo? ¿Están familiarizado con su geografía y sus límites? Ustedes contemplan gobernar sobre el mundo."

Los Haryashvas se fueron a explorar el mundo y nunca regresaron. Daksha y Asikli tuvieron entonces otros mil hijos que fueron nombrados Shavalashvas. Narada les contó lo que le había dicho a los Haryashvas y los Shavalashvas también se fueron a explorar el mundo y nunca regresaron.

Daksha y Asikli estaban angustiados de que sus hijos desaparecieran de esta manera. Daksha culpó a Narada por la instigación y propuso matarlo. Pero Brahma intervino y persuadió a Daksha para controlar su ira. Este Daksha accedió a hacerlo, siempre que se cumplieran sus condiciones. "Brahma debe casarse con mi hija Priya", dijo. -Y Narada debe nacer como hijo de Priya.

Estas condiciones fueron aceptadas. De hecho, Daksha y Asikli tenían sesenta hijas. (En otra parte, el Brahma Purana menciona cincuenta hijas.) Diez de estas hijas estaban casadas con el dios Dharma y trece con el sabio Kashyapa. Veintisiete hijas estaban casadas con Soma o Chandra. Las hijas restantes se casaron con los sabios Arishtanemi, Vahuputra, Angirasa y Krishashva.

Las diez hijas que estaban casadas con el dios Dharma fueron nombradas Arundhati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanu, Marutvati, Sankalpa, Muhurta. Sadhya y Vishva. Los hijos de Arundhati eran los objetos (vishaya) del mundo. Los hijos de Vasu eran los ocho dioses conocidos como Vasus. Sus nombres eran Apa, Dhruva, Soma, Dhara, Salila, Anala, Pratyusha y Prabhasa. El hijo de Anala era Kumara. Porque Kumara fue criado por las diosas conocidas como los Krittikas, llegó a ser llamado Kartikeya. El hijo de Prabhasa era Vishvakarma. Vishvakarma era experto en la arquitectura y la fabricación de la joyería. Se convirtió en el arquitecto de los dioses.

Los hijos de Sadhya eran los dioses conocidos como Sadhyadevas y los hijos de Vishva eran los dioses conocidos como Vishvadevas. Las veintisiete hijas de Daksha que estaban casadas con Soma son conocidas como las nakshatras (estrellas). Como ya se ha dicho, Kashyapa se casó con trece de las hijas de Daksha. Sus nombres eran Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata. Tamra, Krodhavasha, Ila, Kadru y Muni.

Los hijos de Aditi eran los doce dioses conocidos como los adityas. Sus nombres eran Vishnu, Shakra. Aryama, Dhata, Vidhata, Tvashta, Pusha, Vivasvana, Savita, MitraVaruna, Amsha y Bhaga. Los hijos de Diti eran los daityas (demonios). Fueron llamados Hiranyaksha y Hiranyakashipu, y entre sus descendientes había varios otros poderosos daityas que le gustaban Bali y Banasura. Diti también tenía una hija llamada Simhika que estaba casada con un danava (demonio) llamado Viprachitti. Sus descendientes eran terribles demonios como Vatapi, Namuchi, Ilvala, Maricha y los nivatakavachas.

Los cien hijos de Danu llegaron a ser conocidos como danavas. Los danavas eran así primos de los daityas y también de los adityas. En la línea danava nacieron demonios como las poulamas y kalakeyas.

Los hijos de Arishta eran los gandharvas (cantores del cielo). Surasa dio a luz a las serpientes (sarpa). Los hijos de Khasa eran los yakshas (semi-dioses que eran los compañeros de Kubera, el dios de la riqueza) y los rakshasas (demonios). Los descendientes de Surabhi eran vacas y búfalos.

Vinata tenía dos hijos llamados Aruna y Garuda. Garuda se convirtió en el rey de los pájaros. Tamra tiene seis hijas. De estas hijas nacieron búhos, águilas, buitres, cuervos, aves acuáticas, caballos, camellos y asnos.

Krodhavasha tenía catorce mil niños conocidos como nagas (serpientes). Ila dio a luz árboles, enredaderas, mata y arbustos. Los hijos de Kadru también eran conocidos como nagas o serpientes. Entre los más importantes de los hijos de Kadru estaban Ananta, Vasuki, Takshaka y Nahusha. 

Muni dio a luz a los apsaras (bailarines del cielo). Los hijos de Diti (daityas) y los hijos de Auditi (adityas) luchaban continuamente entre sí. En una ocasión particular, los dioses consiguen matar a muchos de los demonios. Sedienta de venganza, Diti comenzó a rezar a su marido, Kashyapa, para dar a luz a un hijo que mataría a Indra, el rey de los dioses.

A Kashyapa le costaba rehusar a su esposa. "De acuerdo", dijo. "Tú tienes que llevar al hijo en tu vientre durante cien años, y durante este período habrás matado a Indra, pero si no observas estas instrucciones a la letra, tu deseo no será satisfecho".

Diti resolvió hacer lo que le había pedido su marido. Pero Indra había llegado a conocer la resolución de Diti y estaba esperando una oportunidad para salvarse. Hubo una ocasión en que, cansada después de sus oraciones. Diti se fue a dormir sin primero lavarse los pies. Esto fue un acto impuro y le dio a Indra la oportunidad requerida. Adoptó una forma minúscula y entró en el útero de Diti. Con su arma vajra, cortó el bebé dentro del vientre en siete partes. El bebé naturalmente comenzó a llorar por el dolor.

Indra seguía diciendo, "Ma Ruda", es decir, "no llores". Pero, sus siete partes, no quería escuchar. Indra cortó entonces cada una de las siete partes en siete secciones más, de modo que había cuarenta y nueve secciones en total. Cuando estas cuarenta y nueve secciones nacieron, llegaron a conocerse como los Maruts, de las palabras que Indra les había dirigido. Puesto que Diti no había podido adherirse a las condiciones que su marido había fijado, los Maruts no mataron a Indra. En su lugar se convirtieron en seguidores o compañeros de Indra, y fueron tratados como dioses.

Prithu

En la línea de Dhruva había un rey llamado Anga, Anga era religioso y seguía el camino recto. Pero lamentablemente, el hijo de Anga, Vena, no heredó ninguna de las buenas cualidades de su padre. La madre de Vena era Sunitha y ella era la hija de Mrityu. Mrityu era notorio por sus malos caminos y hechos. Vena pasó mucho tiempo con su abuelo materno y recogió estas malas características. Vena renunció a la religión que se estableció en los Vedas y detuvo a todos los yajnas. Él instruyó a sus súbditos que solo él debía ser adorado.

Los sabios encabezados por Marichi vinieron a Vena para tratar de persuadirlo de que se arreglara. Pero Vena no estaba de humor para escuchar. Insistió en que no había nadie igual a él en todo el universo. Los sabios se dieron cuenta de que Vena era una causa perdida. Ellos físicamente se apoderaron de Vena y comenzaron a amasar su muslo derecho. De este amasamiento surgió una criatura horrible. Era un enano y su tez, era extremadamente oscuro. El sabio Atri estaba tan horrorizado ante la aparición del enano que dejó escapar, "nishida", que significa "sentarse". A partir de esto, el enano llegó a ser conocido como nishada. La raza de nishadas se convirtió en cazadores y pescadores, y vivió en las montañas de Vindhya. De ellos también descendían razas no civilizadas como Tusharas y Tunduras. 

El mal que estaba en el cuerpo y la mente de Vena salió con la aparición del nishada. Cuando los sabios comenzaron a amasar el brazo derecho de Vena, Prithu emergió. Brilló como un fuego ardiente y su energía iluminó las cuatro direcciones. Tenía un arco en la mano y estaba vestido con una hermosa armadura. Tan pronto como nació Prithu, Vena murió.

Todos los ríos y los océanos llegaron con sus aguas y sus joyas para ungir a Prithu como el rey. Los dioses y los sabios también vinieron para la coronación. Brahma mismo coronó a Prithu el rey de la tierra. También aprovechó para repartir los señoríos de otras partes del universo. Soma fue nombrado señor de enredaderas, hierbas, comienzos (nakshatras), planetas (grahas), sacrificios, meditación (tapasya) y sobre la primera de las cuatro clases (brahmanas).

Varuna se convirtió en señor de los océanos, Kubera de todos los reyes, Vishnu de los adityas, Agni de vasus, Daksha de todos los Prahlada de daityas y danavas, Yama de los pritris, Shiva de yakshas, rakshasas y pishachas, Y el Himalaya de las montañas.

El océano (samudra) se hizo el señor de todos los ríos. Chitraratha de los gandharvas, Vasuki de los nagas, Takshaka de los sarpas, Garuda de los pájaros, tigres, ciervos, Airavata de los elefantes, Ucchaihshrava de los caballos, el toro de las vacas y el árbol del ashvattha (un banyan) de todos los árboles. Brahma también nombró a cuatro señores (dikapalas) para las cuatro direcciones. Al este Sudhanva, al sur Shankhapada, al oeste Ketumana y al norte Hiranyaroma.

Prithu era un rey que gobernaba bien la tierra. Durante su reinado, la tierra estaba llena de cereales. Las vacas estaban llenas de leche y los sujetos eran felices. Para glorificar al rey Prithu, los sabios realizaron un sacrificio y de este sacrificio emergieron dos razas conocidas como las sutas y las magadhas deben cantar alabanzas en honor de Prithu. -Pero ¿qué alabanza vamos a cantar? - preguntó los sutas y los magadhas. "Prithu todavía es joven, no ha hecho mucho de lo que se puede alabar". -Eso puede ser cierto -respondieron los sabios. "Pero hará maravillas en el futuro, cantad alabanzas de esas obras maravillosas, les hablaremos de ellas".

Habiendo aprendido de estos hechos futuros de los sabios, las sutas y las magadhas comenzaron a componer canciones y cantan alabanzas en honor de Prithu. 

Estas historias estaban relacionadas en toda la tierra. Algunos de los súbditos de Prithu escucharon estas historias y vinieron a ver Prithu. "Rey", dijeron. "Hemos oído hablar de sus grandes hechos, pero nos resulta difícil ganarnos la vida, por favor, indique nuestras moradas en la tierra y díganos dónde podemos obtener los alimentos que necesitamos para subsistir".

El rey Prithu recogió su arco y su flecha. Decidió matar a la tierra, ya que la tierra no producía cereales a sus súbditos. La tierra adoptó la forma de una vaca y comenzó a huir. Pero donde quiera que la tierra se fue, Prithu siguió con su arco y flecha. Él siguió la tierra al cielo y al mundo subterráneo.

Finalmente, en la desesperación, la tierra comenzó a rezar a Prithu. "Rey", dijo ella, "por favor, controla tu ira, yo soy una mujer, matarme sólo significará un pecado para ti. Además, ¿qué propósito serviría matarme?" Sus súbditos entonces serán sin lugar para vivir. Debe haber alguna otra manera de asegurar que sus súbditos puedan ganarse la vida.

La tierra entonces ella misma ofreció una solución y el rey Prithu hizo su ofrenda. Con su arco, niveló la tierra. Las llanuras podían ahora ser usadas para los pueblos y las ciudades y para la agricultura y la ganadería. Las montañas estaban reunidas en lugares selectos, en lugar de estar llenas de tierra.  Anteriormente, los súbditos de Prithu habían vivido de frutos y raíces. Ahora Prithu ordeñó la tierra (en su forma de vaca) y obtuvo las semillas de los granos de alimentos en los que la gente podía vivir. Debido a los hechos de Prithu, la tierra llegó a ser conocida como prithivi.

Manvantaras

Un manvantara es una época. Hay cuatro eras más pequeñas (yugas) y sus nombres son Satya o Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y Kali Yuga. Cada ciclo de Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y Kali Yuga se llama mahayuga. Un mahayuga comprende de 12.000 años de los dioses, o equivalentemente, 4.320.000 años para el ser humano. 71 mahayugas constituyen un manvantara y 14 manvantaras constituyen un ciclo (kalpa). Un kalpa es uno de los días de Brahma y el universo se destruye al final de un Kalpa.

Cada manvantara es gobernado por un Manu. En el kalpa actual, seis manvantaras ya han pasado y los nombres de los seis Manus que gobernaron fueron Svayambhuva, Svarochisha, Uttama, Tamasa, Raivata y Chakshusha. El nombre del séptimo Manu, que gobierna sobre el séptimo manvantara del kalpa actual, es Vaivasvata. Los títulos de los siete grandes sabios (saptarshi) así como los azulejos de Indra cambian de manvantara a manvantara. Los dioses también cambian.

En el presente vaivasvata manvantara, los siete grandes sabios son Atri, Vashishtha, Kashyapa, Goutama, Bharadvaja, Vishvamitra y Jamadagni. Los dioses son ahora los sadhyas, los rudras, los vishwadevas, los vasus, los maruts, los adityas y los dos ashvinis. Habrá siete Manus en el futuro antes de que el universo sea destruido. Cinco de estos Manus serán conocidos como Savarni Manus. Los dos restantes serán llamados Bhoutya y Rouchya.

- Fuente: versión y traducción de Arnaldo Mateo